A história nos ensina que as epidemias são mais como momentos reveladores do que transformadores sociais
Por Pepe Escobar para a Ásia Times
17/04/2020
Alegoria de mau governo de Ambrogio Lorenzetti (1338), afresco na prefeitura de Siena, Itália. Foto de domínio público
A cidade atingida pela peste, atravessada por hierarquia, vigilância, observação, escrita; a cidade imobilizada pelo funcionamento de um poder extenso que exerce uma maneira distinta sobre todos os órgãos individuais – essa é a utopia da cidade perfeitamente governada.
– Michel Foucault, Vigiar e Punir
Previsivelmente de olho no declínio e queda do Império Americano, um sério debate acadêmico está sendo travado em torno da hipótese de trabalho do historiador Kyle Harper, segundo a qual vírus e pandemias – especialmente a peste justiniana no século VI – levaram ao fim do Império Romano .
Bem, a história realmente nos ensina que as epidemias são mais como momentos reveladores do que transformadores sociais.
Patrick Boucheron, historiador do crack e professor do estimado College de France, oferece uma perspectiva muito interessante. Aliás, antes do início do Covid-19, ele estava prestes a iniciar um seminário sobre a praga medieval, a Peste Negra.
A visão de Boucheron sobre o Decameron de Boccaccio, escrita em 1350 e sobre os jovens aristocratas florentinos que fugiram para o interior da Toscana para contar histórias, enfoca o caráter da praga como um “começo horrível” que rompe as ligações sociais, provoca um pânico funerário e deixa todos se afundando em anomia.
Depois, ele desenha um paralelo histórico com Tucídides escrevendo sobre a praga de Atenas no verão de 430 aC. Indo ao limite, podemos arriscar que a literatura ocidental realmente comece com uma praga – descrita no livro 1 da Ilíada por Homero.
A descrição de Tucídides da Grande Praga – na verdade febre tifóide – também é um tour de force literário. Em nosso cenário atual, isso é mais relevante do que a controvérsia da “armadilha de Tucídides” – pois é inútil comparar o contexto na antiga Atenas com a atual guerra híbrida EUA-China.
Sócrates e Tucídides, aliás, sobreviveram à praga. Eles eram duros e adquiriram imunidade pela exposição anterior à febre tifóide. Péricles, o principal cidadão de Atenas, não teve tanta sorte: ele morreu aos 66 anos, vítima da praga.
A cidade com medo
Boucheron escreveu um livro imensamente interessante, Conjurer la Peur, para contar a história de Siena alguns anos antes da Peste Negra, em 1338. Este é o Siena retratado por Ambrogio Lorenzetti nas paredes do Palazzo Pubblico – um dos afrescos alegóricos mais espetaculares da história.
Em seu livro, Boucheron escreve sobre o medo político antes de ser engolido pelo medo biológico. Nada poderia ser mais contemporâneo.
Na alegoria de Lorenzetti, o tribunal de justiça é governado por um demônio segurando um cálice envenenado (hoje que seria o “veneno coroado” – ou coronavírus). Os olhos do diabo estão cruzados e um de seus pés está sobre os chifres de uma cabra. Flutuando acima de sua cabeça, encontramos Avareza, Orgulho e Vainglory (combiná-los com os “líderes” políticos contemporâneos). Guerra, Traição e Fúria estão à sua esquerda (o Estado Profundo dos EUA?) E Discórdia, Fraude e Crueldade à sua direita (financeirização capitalista de cassinos?). A justiça está vinculada e suas escalas caíram. Fale sobre uma alegoria da “comunidade internacional”.
Boucheron presta atenção especial à cidade, conforme retratado por Lorenzetti. Essa é a cidade em guerra – em oposição à cidade harmoniosa na Alegoria do Bom Governo. O ponto crucial é que esta é uma cidade despovoada – bem como nossas cidades em quarentena agora. Apenas homens de armas estão circulando e, como Boucheron diz: “Achamos que por trás dos muros, as pessoas estão morrendo”. Portanto, essa imagem não mudou hoje – ruas desertas; algumas pessoas idosas morrendo em silêncio em suas casas.
Boucheron então faz uma conexão surpreendente com o frontispício do Leviatã de Hobbes, publicado em 1651: “Aqui, novamente, há uma cidade despovoada por uma epidemia. Sabemos porque nas bordas da imagem identificamos duas silhuetas com bicos de pássaros, que representam os médicos da praga ”, enquanto as pessoas da cidade foram sugadas para cima, balançando a figura do monstro do estado de Leviatã que é muito confiante do medo que ele inspira.
A conclusão de Boucheron é que o estado sempre é capaz de obter uma resignação e obediência absolutamente sem precedentes da população. “O que é complicado é que, mesmo que tudo o que dizemos sobre a sociedade de vigilância seja assustador e verdadeiro, o Estado obtenha essa obediência em nome de sua função mais incontestável, que é proteger a população da morte rasteira. É isso que muitos estudos sérios definem como “biolegitimidade”. “
E acrescentaria, hoje, uma biolegitimidade impulsionada pela ampla servidão voluntária.
A Era da Haphofobia (medo de ser tocado)
Michel Foucault foi sem dúvida o principal cartógrafo moderno da sociedade de vigilância derivada do Panopticon.
Depois, há Gilles Deleuze. Em 1978, Foucault em famosa declaração disse que, “talvez um dia, este século seja chamado de século deleuziano”.
Bem, Deleuze é na verdade mais do século XXI do que XX. Ele foi mais longe do que qualquer outra pessoa estudando sociedades de controle – onde o controle não vem do centro ou do topo, mas flui através da microvigilância, ativando até o desejo de que todos sejam disciplinados e monitorados: mais uma vez, servidão voluntária.
Judith Butler, falando sobre a extraordinária Necropolítica do teórico crítico da África do Sul, Achille Mbembe, observou como ele “continua onde Foucault parou, acompanhando a vida após a morte letal do poder soberano, enquanto submete populações inteiras ao que Fanon chamou de ‘zona do não-ser’ . ”
Portanto, grande parte do debate intelectual à nossa frente, emprestado de Fanon, Foucault, Deleuze, Mbembe e outros, necessariamente terá que se concentrar na biopolítica e no amplo estado de exceção – que, como Giorgio Agamben demonstrou, referindo-se ao Planet Lockdown , agora está completamente normalizado.
Não podemos sequer começar a imaginar as consequências da ruptura antropológica causada por Covid-19. Os sociólogos, por sua vez, já estão discutindo como o “distanciamento social” é uma abstração, definida e vivida em termos bastante desiguais. Eles estão discutindo as razões pelas quais os poderes escolhidos escolhem um vocabulário marcial (“bloqueio”) em vez de formas de mobilização orientadas por um projeto coletivo.
E isso nos levará a estudos mais profundos da Era da Haphofobia: nossa condição atual de medo generalizado do contato físico. Os historiadores tentarão analisá-lo em conjunto com a evolução das fobias sociais ao longo dos séculos.
Não há dúvida de que o mapeamento exaustivo de Foucault deve ser entendido como uma análise histórica de diferentes técnicas usadas pelos poderes que são para gerenciar a vida e a morte das populações. Entre os anos cruciais de 1975 e 1976, quando ele publicou Discipline and Punish (apresentado na epígrafe deste ensaio) e o primeiro volume da History of Sexuality, Foucault, baseado na noção de “biopolítica”, descreveu a transição de uma “sociedade soberana” para uma “sociedade disciplinar”.
Sua principal conclusão é que as técnicas de governo biopolítico se espalham muito além das esferas legal e punitiva, e agora estão por todo o espectro, até alojadas em nossos corpos individuais.
Covid-19 está nos apresentando um enorme paradoxo biopolítico. Quando os poderes que agem como se estivessem nos protegendo de uma doença perigosa, estão imprimindo sua própria definição de comunidade baseada na imunidade. Ao mesmo tempo, têm o poder de decidir sacrificar parte da comunidade (idosos deixados para morrer; vítimas da crise econômica) em benefício de sua própria idéia de soberania.
O estado de exceção ao qual muitas partes do mundo estão sujeitas agora representa a normalização desse paradoxo insuportável.
Prisão Domiciliar
Então, como Foucault veria o Covid-19? Ele diria que essa epidemia radicaliza as técnicas biopolíticas aplicadas a um território nacional e as inscreve em uma anatomia política aplicada a cada corpo. É assim que uma epidemia se estende a toda a população e as medidas políticas de “imunização” que anteriormente só eram aplicadas – violentamente – àqueles que eram considerados “alienígenas”, dentro e fora do território soberano nacional.
É irrelevante se Sars-Covid-2 é orgânico; uma arma biológica; ou, no estilo da teoria da conspiração da CIA, parte de um plano de dominação mundial. O que está acontecendo na vida real é que o vírus reproduz, materializa, estende e intensifica – para centenas de milhões de pessoas – formas dominantes de gerenciamento biopolítico e necropolítico que já estavam em vigor. O vírus é o nosso espelho. Nós somos o que a epidemia diz que somos e como decidimos enfrentá-la.
E sob tanta turbulência, como observado pelo filósofo Paul Preciado, acabamos alcançando uma nova fronteira necropolítica – especialmente no Ocidente.
O novo território da política de fronteira que o Ocidente vem testando há anos sobre o “Outro” – negros, muçulmanos, pobres – agora começa em casa. É como se Lesbos, a principal ilha de entrada para refugiados no Mediterrâneo Oriental, vinda da Turquia, agora começasse na entrada de cada apartamento ocidental.
Com o distanciamento social difundido, a nova fronteira é a pele de todos e de todos. Migrantes e refugiados eram anteriormente considerados vírus, e apenas mereciam confinamento e imobilização. Mas agora essas políticas se aplicam a populações inteiras. Os centros de detenção – salas de espera perpétuas que abolem os direitos humanos e a cidadania – agora são centros de detenção dentro da própria casa.
Não é de admirar que o Ocidente liberal tenha mergulhado em um estado de choque e temor.
Traduzido por Oriente Mídia
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