Da Redação
Consideramos importante expressar nossas considerações sobre este importante texto, embora em nada diminua a importância da análise exposta, dificilmente encontrada em ambientes livres para leituras massivas, ele negligencia um único ponto, talvez o mais nevrálgico para Israel: reconhecer qualquer genocídio, incluindo o armênio, implica em abrir as portas para que o mundo descortine o genocídio palestino, a única gênese para o nascimento, por autoproclamação, do que hoje é o regime segregacionista israelense.
Malgrado isso, o texto analisa brilhantemente quanto à recusa israelense em reconhecer o terrível genocídio armênio.
Mpr21- 23/04/2021
A política de Israel sobre o genocídio armênio tem recebido cada vez mais atenção nas últimas duas décadas. Acadêmicos, profissionais, jornalistas, ativistas e o público em geral tentam mapear as diferentes razões e queixas que enquadram a posição firme de Israel: não reconhecer o genocídio armênio.
A sabedoria convencional aponta para opiniões como “as relações de Israel com a Turquia são muito importantes” ou que “Israel prefere o Azerbaijão do que os armênios”.
No entanto, essas razões são muito gerais para explicar um fenômeno mais complexo: quais as instituições estatais de Israel rejeitam o reconhecimento e por quê.
Eu diria que é bastante compreensível porque os dois governos israelenses consecutivos, e o amplo espectro político e cultural representado no parlamento de Israel, o Knesset, mantêm o que parece ser uma postura totalmente pragmática, apesar de ser contrário às considerações normativas e democráticas liberais, incluindo a experiência histórica específica do povo judeu.
Por que o Knesset não aprova a Lei do Genocídio Armênio repetidamente, e até que ponto essa posição estática ou fluida está indo para a frente? E qual o impacto da crescente tendência legislativa e regulatória dos países ocidentais que reconhecem o genocídio nas considerações de Israel, com o governo Biden como último exemplo?
Em primeiro lugar: o que significa realmente o “reconhecimento do genocídio armênio”? Nos meios acadêmicos, apesar da falta de uma definição interdisciplinar amplamente aceita, o termo “reconhecimento” é geralmente entendido como uma expressão normativa do reconhecimento de uma valiosa necessidade humana: neste caso, a compreensão de que os armênios otomanos sofreram genocídio em 1915 e a contra-representação do revisionismo e do negacionismo histórico.
O ato legislativo de reconhecimento não só contribui para a comemoração e preservação do patrimônio histórico armênio, mas também pode desencadear um Dia do Memorial oficialmente sancionado, incluindo um museu memorial nacional apoiado pelo Estado. Este passo é de vital importância para as comunidades armênias da diáspora. Assim, a luta pelo reconhecimento é significativa para três lados: armênios, turcos (que se opõem) e países que debatem se reconhecem o genocídio armênio.
É também um passo que retém os valores da democracia liberal ao afirmar valores fundamentais como a proteção dos direitos humanos, da justiça e da proteção das minorias contra a discriminação e a violência. Também promove instituições internacionais dedicadas a esses valores, como o Tribunal Penal Interno e a Responsabilidade de Proteger da ONU, um compromisso de 2005 para prevenir genocídios, crimes de guerra, limpeza étnica e crimes contra a humanidade.
Portanto, se o reconhecimento é um passo normativo que reforça a democracia liberal, não parece haver um obstáculo óbvio para Israel. Mas há dois outros fatores importantes: a Turquia e o Holocausto.
Apesar dos ventos diplomáticos frios que sopram entre Ancara e Jerusalém por vários anos, Israel mantém importantes laços econômicos e estratégicos com a Turquia. Mas se olharmos para a política de reconhecer outros Estados com um compromisso muito mais profundo com a Turquia, vemos que não há mais uma correlação tão imutável entre os laços com Ancara e o reconhecimento do genocídio, e o contraste com Israel torna-se ainda mais surpreendente.
Tomemos, por exemplo, as legislaturas de três membros da OTAN: os Estados Unidos, a Alemanha e os Países Baixos. Como Israel, eles têm sido os aliados tradicionais de Ancara desde o início da década de 1950 e, como Israel, estavam relutantes em reconhecer o genocídio armênio por mais de 40 anos. Sua principal razão foi não comprometer o papel estratégico fundamental da Turquia na aliança da OTAN.
Mas entre 2016 e 2019, algo mudou: os parlamentos dos três países reconheceram formalmente o genocídio armênio. E suas decisões, que desafiam o status quo, não foram nem hesitantes nem ad hoc.
O que aconteceu? O principal gatilho foi uma declaração do presidente turco Recep Tayyip Erdogan.
Em 23 de abril de 2014, no 99º aniversário do genocídio, Erdogan observou as mortes de armênios otomanos que haviam morrido ao lado de milhões de pessoas de “todas as religiões e etnias” em 1915, descrevendo a tragédia como “nossa dor compartilhada”.
Embora o presidente da Turquia finalmente tenha reconhecido alguns fatos históricos básicos e oferecido suas condolências aos armênios, sua mensagem era na verdade uma forma sofisticada de negação. Não houve genocídio, e o estado sucessor dos otomanos, a Turquia, não tinha nada para se desculpar.
Mas, apesar da ofuscação, seu discurso abriu as portas para alguns países que queriam mudar de posição. Ironicamente, Erdogan tinha efetivamente padronizado o processo de reconhecimento do genocídio armênio.
Houve também outros fatores que quebraram o tabu do reconhecimento. Houve o colapso das relações entre a Turquia e seus três aliados, e o consequente enfraquecimento progressivo da OTAN. O processo de introspecção e eventual reconhecimento do próprio papel desses países na perpetuação da negação da Turquia. E o crescente escrutínio das políticas de Erdogan, especialmente em relação aos curdos. Para o governo de Biden, é o cumprimento da promessa de re priorizar os direitos humanos na política externa dos EUA. Daí o reconhecimento da Alemanha, dos Países Baixos e dos Estados Unidos é uma forma de declaração regulatória.
E Israel? Todo dia 2 de abril, desde 1989, o partido de esquerda Meretz tenta e não conseguiu aprovar a lei de genocídio armênio no Knesset. A declaração de Erdogan em 2014 não trouxe nenhuma mudança significativa em seu destino.
Em maio de 2018, a Turquia expulsou o embaixador de Israel, Eitan Na’eh, após a morte de 61 palestinos nas mãos do FDI nos protestos após o reconhecimento de Donald Trump de Jerusalém como capital de Israel. A dura retórica de Erdogan incluiu a acusação de que o “Estado terrorista” de Israel, por sua vez, estava perpetrando um “genocídio” contra os palestinos. Mas nem mesmo esta crise moveu o mostrador no Knesset.
Então, se as circunstâncias geopolíticas mudaram os três aliados da OTAN, por que não afetaram Israel? Porque há uma questão básica e fixa, muito menos influenciada por partes externas e eventos, mas que influencia exclusivamente a política israelense em relação ao reconhecimento do genocídio armênio: a memória do Holocausto como “única”.
Em Israel há um compromisso de “nunca mais”, um slogan na sociedade israelense, política e diplomacia desde o nascimento do Estado de Israel. Mas tem sido adotado em sua forma particularista: “nunca mais” à vulnerabilidade judaica ao antissemitismo assassino, em vez de “nunca mais a ninguém”, a maneira como é amplamente compreendida, por exemplo, na comunidade judaica liberal americana.
Esse mesmo particularismo também funciona retroativamente. Analogias com o Holocausto são frequentemente rotuladas de “banalização” do sofrimento judeu. Este anátema de “compartilhar” a ideia de ser vítima de genocídio, ou medo de comemorações de genocídios em competição, tem um lugar específico.
A data do Dia da Lembrança do Holocausto em Israel é observada de acordo com o calendário hebraico, mas geralmente cai na segunda metade de abril ou início de maio. Se o Knesset reconhecesse o genocídio armênio, seu Dia memorial de 24 de abril cairia muito perto, atualizando a ameaça de “concorrência” sobre as comemorações do genocídio.
Apesar dessas importantes considerações contra o reconhecimento, ainda há a possibilidade de mudar o cálculo de Israel. O ponto de virada é menos provável que dependa de uma deterioração das relações com a Turquia ou da pressão do Azerbaijão, mas sim de um fortalecimento dos processos democráticos fraturados por Israel.
A existência de controles e equilíbrios problemáticos entre os poderes legislativo e executivo de Israel se reflete no poder ilimitado do Executivo sobre o Knesset.
E devido às peculiaridades da cultura política israelense e seus governos de coalizão flexíveis, o executivo impõe uma disciplina de coalizão rigorosa para muitos votos que em outras legislaturas seriam votos livres de consciência, ou melhor refletir a diversidade de opiniões dentro dos partidos políticos.
Este é um fator essencial na questão da aprovação de um projeto de lei sobre o genocídio armênio: uma vez que a unidade da coalizão é imposta à liberdade de ação dos membros do Knesset, há muito pouco espaço para manobras.
Com governos mais estáveis que dão aos membros da coalizão mais autonomia (uma quimera hoje) a legislação sobre o reconhecimento do genocídio armênio provavelmente será aprovada em plenário, especialmente se os legisladores forem pressionados por aqueles israelenses liberais e jovens que querem expandir as lições universalistas do Holocausto. Por enquanto, essa modesta esperança terá que ser suficiente.
Https://www.haaretz.com/middle-east-news/.premium-why-won-t-israel-recognize-the-armenian-genocide-it-s-not-just-about-turkey-1.9731967 Eldad Ben Aharon